ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

Тема в разделе "Мифология", создана пользователем ANASTASIY, 27 янв 2016.

  1. ANASTASIY

    ANASTASIY Завсегдатай

    Древнейшая история восточных славян, подробности их быта и верований окончательно еще не выяснены историками, разнообразные стороны жизни и многие факты не установлены. Все сведения о древних славянах извлечены из скудных строк исторических и географических сочинений, принадлежащих древнеримским и византийским авторам, а также летописям более позднего христианского периода, которые создавались, конечно, не с целью описать языческие мифы. На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».
    Изучив материалы по данной проблеме, я убедился, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – “царей” всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое…
    1. Представление о земном устроении
    Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.

    Представления славян–язычников о земном устроении а также магические представления славян были очень сложны и запутаны.

    Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено “космической птицей”. У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

    Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть “Желтка” – наш живой мир, мир людей. Нижняя “исподняя” сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю.
    Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.
    Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только “небо”, но и “небеса”. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали “твердью”, прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: “разверзлись хляби небесные”. Ведь “хлябь” – это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
    Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием “состоянием” символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

    А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в “хлябях небесных” есть остров. Остров этот называли “ирием” или “вирием”.
    Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово “рай”, так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: “старший волк”, “старший олень” и т.д.

    Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед “старшими” – рассказывают, как поступили с ними люди.
    Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда “старшие” скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя “царями” природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)

    2. Уровни славянской мифологии
    Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.

    На высшем уровне располагались Боги, чьи “функции” были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли – Перун, Даждьбог и Огонь).

    К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.

    На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.

    С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово “Бог”: можно сравнить слова “богатый” (имеющий бога, долю) и “убогий” (противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово “Бог” входило в имена различных божеств —
    Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
    Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:
    3. Верховные Боги славян:
    3.1. Мать Земля и Отец Небо
    Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога
    Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров:

    «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.
    Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям.
    Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля- Матушка любит»…

    Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной.
    Считалось, что Земля не станет носить лжеца.
    Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает “кошь”?
    Вспомним слова “КОШелек”, где хранится богатство, “КОШара”, куда загоняют живое богатство — овец. “КОШевым” называется предводитель казаков, “КОШем” ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-
    Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.

    3.2. Даждьбог Сварожич
    Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

    Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова “дождь”, как иногда ошибочно думают. “Даждьбог” значит — “дающий Бог”, “податель всех благ”. Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру.
    Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола “беречь”, “оберегать” и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В “Слове о полку Игореве” русские люди названы “Дажьбожьими внуками” — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

    Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.

    Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом “Слове и полку Игореве” принимается за страшное знамение.

    А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – “дневное” или “ночное”. Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят “посолонь” (то есть по Солнцу) либо “противосолонь”, в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно “ночное” Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом “поклонения” фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.

    Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется “мандзи” и считается символом совершенства. Вертикальная черта указывает на взаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, “добро должно быть с кулаками”, но—именно Добро.

    3.3. Перун Сварожич
    Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего
    Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

    Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор “потрясал волосами”. Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: “Голова серебряна, ус злат”. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

    Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает “Тот, кто сильно бьёт”, “Разящий”. Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как “первый” и “правый”. Что касается “первого”, то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с “правым”: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

    Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он “прокатывается” по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это “клич любви” на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, “мёртвые”, разящие насмерть, и золотые, “живые”, созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

    Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

    Перун, в большой степени “ответственный” за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но “стоколосым” (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был…

    С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы…

    Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги “прогрессировали” вместе с людьми.
    Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет “подсечена” и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась.
    Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором.
    Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы…

    Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто “практических” соображений — в качестве громоотвода…

    Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно “дружинно-княжеский” Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

    Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров – домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.
    Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

    Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут “перуникой”. У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по- гречески “радужный”.

    Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, “лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
    “Лепестки” представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, “закрывал собой амбразуру”, т. е. совершал чтимый подвиг…

    После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только “громило” язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун “передал” многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой “наследник” Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы.

    3.4. Огонь Сварожич
    Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь.
    До сих пор мы говорим об “огне родного очага” — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.

    Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился “своим”, стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

    Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю – “косолапый”, “бурый”). Вот и слово “медведь” означает “ведающий медом” – “любящий мед”. Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.

    Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»

    Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку (“На счастье”), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

    Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, “упавшие с небес”, или “первые” законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской “божественной” мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

    Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

    С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь — самое первое пламя любви… По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

    И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».
    4. Другие Боги древних славян.

    4.1. Род и Рожаницы
    Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

    Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня “род”, созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

    О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и “сыр” (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

    Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: “ЛАДить”, “наЛАЖивать” и т. д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: “ЛАДа”, “ЛАДо” — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

    У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая
    Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют “люлькой”, нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом “лелеять”. Аист, якобы приносящий детей, по-украински — “лелека”. Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах—будущем урожае. Лелю-Весну торжественно “закликали” — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

    Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь
    Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года.
    Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.

    4.2. Ярила
    Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль.

    Что мы подразумеваем под словом “ярость”? В словарях русского языка можно найти: “неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы”. И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют “страстью кипучей”, и находилась “в ведении” славянского Бога
    Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник “ярилки”, приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.
    Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

    Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом.
    Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, “Ярилой” наряжали девушку.
    Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую… символ смерти—изображение человеческой головы.
    Коня с “Ярилой” водили по полям, приговаривая: “Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!”.

    По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом – взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью – стариком на старом коне.

    Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, “похоронам” плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет.
    Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют “яровыми”…

    4.3. Змей Велес
    Учёные пишут, что сказка – это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом “сказка” обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом “баснь”. От него произошла современная “басня” и выражение “баснословный” — приукрашенный, фантастический, легендарный.

    Так вот, существует множество сказок про Змея Горыныча, который похищает (или ему отдают в дань) девиц-красавиц и с которым борются богатыри и герои — от былинного Добрыни Никитича до Иванушки-дурачка. А ведь это тоже доживший до наших дней отголосок древнего языческого мифа.
    Мифа о борьбе громовержца Перуна со своим извечным врагом — чудовищным Змеем. Похожие легенды существуют у многих народов.

    В славянской языческой мифологии известен “скотий Бог” Волос (или Велес), отчётливо противопоставляемый Перуну. Его связь со “скотьим” (то есть животным) царством вытекает уже из его имени: Волос — волосатый — волохатый — мохнатый. Возможно, что и слово “волхв” происходит от имени этого Бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу,”волохатые” шубы для подражания своему Божеству. Между тем имя “Волос” столь же определённо выводит нас в мир змей и червей. Кто хоть раз был летом в деревне, наверняка слыхал леденящие душу истории о “живом волосе”, который водится в речке у берега и может, укусив, всосаться под кожу. А ещё есть поверье, что волосок — звериный или человеческий, особенно от плохого человека, — оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Вообще, волосы считались важным вместилищем жизненной силы. И не оберёшься беды, если состриженный и брошенный волос подберёт недобрый колдун… Это сказание могло появиться из легенды о кузнице Кие, который был способен ковать судьбу человека с помощью волоса.

    Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы.

    Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, что значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога — злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена “Хоббит”. Это имя выбрано писателем не случайно!

    Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея “составлен” человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного
    Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

    Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и
    Перуну, и Змею. Только святил


    http://ruklinok.info/news/2010-10-22-1104
     
  2. Лиафин

    Лиафин Super Moderator Команда форума

    Здравствуйте, Анастасия! Спасибо за интересные статьи!)
    Может быть, поделитесь своим мнением о том,что здесь разместили?
    Например, о славянской мифологии...
    Почему именно она привлекла ваше внимание? Близка ли она вам и если да, то в чем именно?
    Нашли ли вы в космогонических славянских мифах связь с "Космическими легендами Востока" или некоторыми главами из "Тайной Доктрины"?
    И т.д. :)
     
  3. Андрей П.

    Андрей П. Активный гость

    Несомненно, мы сможем, если захотим, найти аналогии Славянским Богам в других культурах.
     
  4. Лиафин

    Лиафин Super Moderator Команда форума

    Да...Разумеется!)

    Поделитесь своими находками? :)
     
  5. Андрей П.

    Андрей П. Активный гость

    Здравствуйте, Larga Vereska! Попробую сказать. Ну, аналогии с ТД есть явные. Мы живём под водой. Под семью её уровнями. Мать-Отец живут, обёрнутые в семь оболочек. Явно на суше (или на Шеше, как хотите) - на острове или возвышенности, выходящей из Мировых вод. А боги... В индуизме я зацепился за Агни, младшего из всех богов. Здесь он присутствует, как Огонь-Сварожич. Очень хорошая аналогия автора статьи для Перуна - Георгия, побеждающего змея, змея нашей самости. Т.е. пытливому уму возможно самому залезть, хотя бы, в Википедию и провести аналогии. Согласитесь, самостоятельно найденная жемчужина ценится больше всего. А.Н.Толстой в свою бытность очень удивлялся фразе из русского эпоса и говорил: "это надо же, как хорошо всё в ней уложено: Иван Царевич и Серый волк." Если принять во внимание последовательность роста сознания, то эта фраза наводит на многие размышления. Поправьте меня, если что не так сказал. Очень благодарен автору статьи и ANASTASIY, за возможность прикоснуться к темному пятну моего сознания, связанному с отсутствием понимания важной части культуры страны, где живу.
     
  6. Андрей П.

    Андрей П. Активный гость

    Кстати, если перейти по ссылке и посмотреть картинки - тоже немаловажно, может аукнется где-нибудь.
     
  7. Лиафин

    Лиафин Super Moderator Команда форума

    Вашу аналогию понимаю и для примитивных племен она могла бы быть вполне логичной и доступной для понимания:D)

    Мм...С этим змеем все не так просто, как может показаться на первый взгляд...
    От чистой славянской мифологии осталось мало. Настолько мало, что ученые собирали сведения о ней по крупицам и, в том числе реконструировали славянских богов по типу скандинавских, так как варяги и славяне имели между собой тесные связи и их мифологические системы были схожи.
    Перун, поражающий Чернобога в образе змея/ Тор, пытающийся поднять змея Ермунгарда со дна моря - близкородственные образы.
    Но о Перуне мы не знаем почти ничего, в то время, благодаря Снорри Стурлусону можем достаточно близко подойти к скандинавской легендологии.
    Стурлусон был скальдом... И как и многие скальды, как и кельтский Талиесин, Посвященным.
    С теми сюжетами, что он излагает, мы хотя бы можем работать...
    Но если Перун, поражающий змея, -может поверхностно трактоваться как побуждение бороться с самостью,то образы Тора и Ермунгарда уже сковывают поверхностное мышление, заставляя задуматься более серьезно.

    А вот если мы вдруг еще и решим обратиться к Изумрудным Скрижалям Гермеса Трисмегиста, но эти символы приобретут абсолютно иное звучание.
    Ведь все мы помним старые сказки о Короле Ужей и пр. мифы, где змей представлялся нам не просто образом зла и ярости.....

    Древние народы не были моралфагами, чтобы в каждый миф вкладывать идею и так очевидной каждому борьбы с самостью.
    Мифы создавались для Посвящаемых. Для остальных они оставались сказкой.
    Поэтому, мы должны относиться к ним с должным почтением и уважением, а не принимать на веру все, что напишут авторы сомнительных статей.


    И именно поэтому я просила Анастасию поделиться своим видением того текста, которым она решила поделиться с нами, ведь если мне не интересен, скажем, шиномонтаж, то я вряд ли захочу выложить пару статей, рассказывающих о том, как прикрутить шину или пару шурупов:D
    И раз Анастасия захотела поделиться с нами этим материалом, то она наверняка интересовалась им и ранее и имеет свое мнение по заданным выше вопросам, и сможет поделиться с нами своими догадками и исследованиями на эту интереснейшую тему!:baloon:

    Дело в том, что аукнуться в принципе там ничего не может... Если только взыграет воображение. Все картинки - фантазия авторов.
    У нас не осталось подлинных изображений славянских богов, кроме каменных идолов X и более поздних веков.
    А это уже "осовремененные" образы.
    О том, как выглядели древнейшие славяне в VI веке, можно почитать у Прокопия Кесарийского.
    Может есть и более ранние описания, но я их не знаю, если знаете, поделитесь, была бы очень благодарна!:yes3:

    1252441859_21710762_orn179.jpg
     
  8. Андрей П.

    Андрей П. Активный гость

    Добрый день всем!
    Да, заставляет сравнить авторское видение скандинавского режиссёра со взглядом на то же действо режиссёра славянского. В общем-то Тор ведёт себя со змеем подобно Георгию Победоносцу. Георгий прикасается копьём, Тор держит Змея на леске и неважно, что змей под водой, мы всё под ней т.с.. А что это, как не приведение хаоса к порядку? Рождение равновесия. И посмотрите, у славян есть Старший брат - Даждьбог, у скандинавов же старший - Тор, но в конце концов Наследником Тора становится Магни. Разве это не чудесные истории преображения человека?
    А какие ещё идеи вкладывали Посвященные в свои мифы, кроме борьбы с самостью?
     
  9. Ivaemon

    Ivaemon Почётный автор

    Имхо, не так просто отделить конкретные мифы, к которым приложили руку Посвященные, от мифов вообще, как продуктов процесса постижения и освоения мира человеком. Мифы ведь создавались и создаются людьми всегда и везде, независимо от наличия Посвященных.
    Возможно, последних (мифов) гораздо больше.
     
  10. Лиафин

    Лиафин Super Moderator Команда форума

    Вот кстати да, мудрейшее замечание, Иваэмон!! :good2:
    Как-то я разогналась на радостях, что такая тема интересная открыта, и пошли гулять мысли вразброд :blush:

    Действительно, прежде чем говорить о трактовке мифа, то надо его классифицировать:
    Относится ли он к антропологическим, космогоническим, астральным, тотемным или календарным.. И уже исходить из этого.

    Ни для кого не секрет, что астрологические знания наших предков были очень высоки.
    Египетские, греческие, кельтские и даже индейские мистерии в том числе были связаны и с движением Солнца, Луны и небесных светил.
    Так вычислялись места для строительства пирамид, капищ и храмов... И не только.
    Имхо, почти все древнейшие мифы были созданы Посвященными для Посвященных: космогонические - в символах объясняли рождение мира, антропологические - сотворение человека, астрологические - давали знания о небесных телах, календарные - не просто поясняли, какие обряды необходимы с то или иное время, но и заключали в себе знания о бесконечно вращающемся колесе жизни и смерти.
    А вот героические мифы как раз-таки, рассказывали о том, как человеку стать богом...
    Для простых людей это были красивые и захватывающие сказки, принимаемые за истину в последней инстанции. По сути, примерно то же происходит и в современных церквях, но вершители Мистерий знали и иной смысл привычных всем историй)
    Думаю, что с исчезновением древних мистерий, мифы выродились и сказки и потеряли свой глубинный смысл.. Более того, что-то было и сознательно запутано и испорчено... Но даже поверхностного взгляда на классификацию мифа хватит, чтобы понять, что предки оставили колоссальное наследие, включающее в себя и завет бороться с самостью в том числе, но и еще много-много-много чего :)
    Другое дело, сможем ли мы когда-то в этом разобраться и разгадать эти загадки древних сфинксов - большой вопрос)
     
  11. Ivaemon

    Ivaemon Почётный автор

    Допустим.
    Но каким образом они соотносятся с народными верованиями и мифами? Ведь мифы Посвященных достаточно было передавать в кругу самих посвященных, от учителя к ученику. Никакого смысла знакомить их с массами не было. Например, масонский миф о Хираме, созданный в 17-18 веках, циркулировал внутри лож и никак не отразился в массовом сознании и мифотворчестве. А какой эзотерический смысл, например, в мифе о Илье-Пророке, который ездит по небу, и тогда возникает гром? никакого.
    Поэтому, мне думается, надо разделять народные верования, которые в огромном большинстве - просто суеверия, и мифы Посвященных. Широких возможностей пересечения как-то не просматривается...
     
  12. Андрей П.

    Андрей П. Активный гость

    Многоуважаемый М.П.Холл в своём объёмном труде "Энциклопедическое изложение....(разного рода) символической философии" сказал такую фразу, что многие ищут тысячу и одну вещь и невдомёк им, что искать нужно только одну единственную на свете вещь, имя которой он, впрочем не называет. Вот, наверное, тогда только древние сфинксы заговорят на современных языках. А пока, по мере приобщения к этой самой вещи, их речь, так или иначе, местами разборчива. И то хорошо.
     
  13. Андрей П.

    Андрей П. Активный гость

    Разве в этой ветхозаветной истории не проглядывается Перун, с его вихрями, громами и дождями? Просто суеверия, вряд ли бывают. Е.П. Блаватская в конце одного из томов "Разоблачённой Изиды" говорит о первоосновности язычества перед религиями. А что есть суеверие? Отголосок языческого верования.
    Да ещё, знаете ли, поразбираться с Перуном - не выведет ли это на какой-нибудь закон индийской философии.
     
  14. Ivaemon

    Ivaemon Почётный автор

    Возможно, перунические отголоски и присутствуют, но какое духовное знание отсюда вытекает? По-моему, никакого.
    На мой взгляд, просто суеверия и есть такие верования низкого духовного уровня.
    Что касается Перуна, то, как и многие языческие божества, он явно относится, по классификации Махатм, к Темным Коганам (Мамо-Коганам), особенно если учесть человеческие жертвы, которые ему приносились. Помните, как писалось:
    "Мы не считаем ни необходимым, ни выгодным тратить наше время на ведение войны с неразвитыми планетными духами" - под это можно подвести и то, о чем я писал в предыдущем посте: параллельное сосуществование мифов Посвященных и простонародных верований, их незначительной смешиваемости.
     
  15. Андрей П.

    Андрей П. Активный гость

    Я Вас понял. Я пытаюсь прочесть символ Перуна, напр..Ведь когда он создавался он явно нёс какое-то послание. Люди всегда всё портят. Возможно и жертвоприношения были - я допускаю и обратное - много было очернителей земли русской. Просто потому, что нужно было кому-то ввести культ христианства, показать его позитивные стороны, "старый культ" обезображивался и искажался. Не секрет, что христианский кружок - равнозначный другим философским кружкам, в своё время, в Константинополе кажется, вырвал пальму первенства путём убийства дочери известного в городе человека. И на волне беспорядков, связанных с этим - выделился и обрёл со временем власть. Об этом пишет Е.П. Блаватская в "Разоблачённой Изиде". Но это совсем не значит, что христианство не несёт в себе Высокого Начала, способного трансформировать человека. Поэтому мне сложно говорить о, напр., Перуне. Практически скандинавском Торе, которому, вроде бы, не приписывались человеческие жертвоприношения. Читайте Перуна, Тора, не как богов, а как некий Закон.
     
  16. Лиафин

    Лиафин Super Moderator Команда форума

    Справедливый вопрос... Сама часто над ним размышляю и точного ответа дать не могу...
    Лишь предположить, что у любого явления всегда две стороны: одна явная и очевидная, другая тайная.
    Подобно тому, как древние христиане чертили знак рыбы на стенах домов или, встречая друг друга, так и, возможно, некоторые мифы служили своеобразными испытаниями, призванными выделять пытливые умы из общего стада не подвергающих ничего сомнению и отправлять ищущего за ответами.
    Ведь любой духовный путь начинается с жажды ответов....

    Что же касается Ильи-Пророка...
    Думаю, что в данном случае, если мы начнем трактовать этот миф, это будет равноценно тому, чтобы будет рассматривать скорлупу вместо цыпленка. Это образ суеверного воображения, корнями уходящего в дремучую древность.
    Но без общего знания мифа в целом - это будет игра в то, кто больше навоображает :D
    По сути, мы даже о Перуне не можем говорить как о самостоятельном образе.
    Подчеркиваю: у нас нет достаточно глубоких сведений о славянской мифологии! "Голубиная книга" признана учеными качественной поделкой, "Слово о полку..." большинство филологов также считает неисконным текстом.
    У нас остаются мутные образы без общей картины.
    Откуда брать сведения?

    Единственное, что мы могли бы в данном случае рассмотреть - это мифы о триждырожденном Торе, путешествующем на своей колеснице, запряженной козлами.
    У меня нет четкого ответа на вопрос, был ли это миф для Посвященных или просто плод народного воображения, идеализирующий героев и богов, но думаю, что миф о колеснице Тора,можно воспринимать как сказку о волшебстве, или в эзотерическом ключе:
    Животные, которых убивают и съедают, возрождаются снова, благословленные молотом бога. Волшебный молот же Мьелнир (молния) - может быть и символом Божественного Озарения.
    Идея смерти и перерождения вообще обыгрывается в разных вариантах почти во всех мифологических системах.
    И у скандинавов достаточно мифов так или иначе касающихся этой темы...
     
  17. Лиафин

    Лиафин Super Moderator Команда форума

    Друиды на определенном этапе существования кельтской культуры тоже приносили кровавые жертвы на Лугнасад.... Хотя изначально, это была чистейшая и красивейшая ветвь Посвященных.
    Но тут соглашусь с Андреем, мудрые древние традиции извращались попавшими под темное влияние людьми. Кто знает, когда первый волхв, друид или иной жрец попал под темное влияние Когана Тьмы и оступился, поведя за собой остальных.
    Те, что изначально были названы богами, шли от одного источника, и он не был тьмой. Нет истинных темных богов, даже если их наделяет человеческое воображение змеями, бусами из черепов, мечами, молотами или рогами.
    Но, но, но....
    Есть темные сущности, выдающие себя за богов...Они могут затуманить разум, совратить, свести с пути, побудить творить зло.... Но о них и так было сказано выше: и не вычесть, ни добавить :)
     
  18. Ivaemon

    Ivaemon Почётный автор

    Верно. Осталось очень мало. И имеем огромную лавину подделок и выдумок, которые выдаются за славянскую мифологию. Недавно вот столкнулся с таким "откровением" в виде существования якобы древнерусских якобы богов Крышеня и Рады)))
    На русском языке я бы посоветовал книгу Ловмянского "Религия славян и ее упадок". http://www.ozon.ru/context/detail/id/1447380/
    Правда, это раритет уже, достать почти нереально, но где-то встречал электронную версию.
    Ну и книги Б.А.Рыбакова очень неплохи, если он где-то и увлекается, то совсем немного.
    Больше ничего на серьезном научном уровне не встречал....
     
  19. Лиафин

    Лиафин Super Moderator Команда форума

    Да уж...Помнится, в годы моей боевой юности, два парня с соседнего потока на пару сваяли текст "Откровение ангела Моргила" и распространили в неформальной среде с байкой, что это недавно найденная древняя рукопись:D
    И знаете... Нашлось большое количество народа, который в это поверил... Даже форум организовали тематический...
    Похоже, все эти откровения Вышней и Крышней тоже корнями уходят к шебутной филологической студентоте:D

    О Ловмянском слышу впервые, а вот Рыбакова помню еще с университета, на него часто ссылались наши преподаватели, но к своему стыду, до его книг так и не дошла)
     

Поделиться этой страницей